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劣等感

劣等感（れっとうかん Inferiority complex）とは、他人に対して自分が劣っていると感じる事。

概要

これは主に人間の心（精神）に発生する感覚である。人間は成長の過程で自我を発達させるが、この段階で他人との競争意識が生まれ、その競争面での挫折の結果が劣等感とみなされる。

なお一般にはコンプレックスとも形容されるが、心理学用語としてのコンプレックスは、アドラーが提唱したインフェリア･コンプレックス（日本でのコンプレックスとはおおかた、これに該当し、劣等コンプレックスと和訳される）を指す場合もあるが、複合的な心理作用による様々な状態を指す言葉でもあり、また心理学用語上のコンプレックスは分析心理学上のフェティシズムに近い概念でもある。このため日本で日常的に、大衆によって使われるコンプレックスとは、前述した劣等コンプレックスの略語か、見方によっては和製英語の一種とも言える。

劣等感は、これを抱く人を憂鬱（暗く沈んだ気持ち）にさせるが、同時にこれは克服することで、更なる展望を生む。多くの場合、児童や青少年は様々な劣等感を抱いている。しかしそれらは、成長途上の、今まさに伸びんとする苦しみであるといえよう。

劣等感の元になる特徴など

劣等感を催させる個人の特徴（個性や身体的なもの）には、様々なものが挙げられる。場合によっては、それが複合的に作用して劣等感を生む劣等コンプレックスの要因となる場合もある。

ただし劣等感の中には、事実無根であるような謂れの無い中傷を真に受けて、思い悩んでいるケースも見られる。場合によっては、社会の中でより有利に働く場合もある特長に対して、周囲の心無い者に拒絶され、これに劣等感を抱くケースもあり、人それぞれである。

比較的多く見られる傾向としては、不細工であるなど容姿関連や、馬鹿であるなどの知能関連、あるいは趣味がおたく的であるなどの当人の指向性といった要素が劣等感を抱かるケースが見られる。

なお体臭も、社会的な清潔さへの関心が高まる過程で、自身が気付きにくい要素としてしばしば取り上げられる。ただ一概に体臭といっても食事や体調によっても絶えず変化することが知られており、この他にも身につけている物品などといった要素にも絡み、化粧などといった行為の延長で、またはセンスにも絡んでも問題とみなされる傾向もある。当人が匂いに慣れて判らない場合も多くある一方、劣等感に絡みやすい匂い（特定の体液の匂いなど）もあり、様々な系統も見受けられる。日本では入浴の生活習慣が盛んであることに加え、近年では社会的にも不潔感に対する拒絶の傾向（→雑菌）も強く、ことさらこの匂いに関する要素が様々な方面で取り沙汰される傾向も見られる。

解消の手段

これらでは、劣等感を抱く事が、自我にとっては好ましい状況では無いため、往々にして何等かの方法で解決しようとする欲求を生む。解決の手段としては、以下のような行動が見られる。

反応1
- 努力による改善
- 他の、得意とする分野で優位性を持つことで解消する
- 劣等感に対する認識を変える（認知療法）
反応2
- 劣等感を抱くこと自体を否定せず、肯定もしない。
- 何等かの合理的な理由付けをするなどして諦める
- コンプレックス産業の提供するサービスを利用する
反応3
- 優位性を持っている相手を貶すことで自分を慰める
- 自分より下位にあると考える相手を貶めて自分を慰める
- 抑圧して意識しないようにしてしまう
- 自棄を起こして逃避する
  - 暴力を行使する
  - アルコール飲料に依存する
  - 薬物に依存する
  - 架空の理想化された自己像を構築して、これに満足する

いずれにせよ、どれを選択するかは、当人の自由である。いずれの行動も選択できない場合は、適応障害に陥る危険が大きい。この部分に関しては防衛機制の項も参照して欲しい。

なお一般に自身の属性としては劣等感の対象にされやすいものでも、それをうまく利用することも可能である。例えば不細工は、これを個性の一端として表現することにも利用される。有名な逸話としては、ショーン・コネリーは禿を隠さず晒すようになって、映画俳優としての幅が広がったという話がある。隠すか晒すかはその人の価値観にもよるが、隠そうとすることで余計に目立ってしまう面もあるため、過度の劣等感はいずれにしてもデメリットしかないと言えよう。

注意点

なおこの劣等感であるが、過度に感じる事で心理的に非常な負担（→ストレス）となる。これが成長途上の、しばしば時間などが勝手に回復させてくれるような物ならまだしも、時間の経過で変化しなかったり、むしろ悪化するようなものでは、常に毒を吐き続ける怪物のように、その人の精神を広く蝕む。

このような、心理的なダメージで心が傷ついたり弱っている状態を指して、心理学などでは抑鬱状態という。このような場合には、周囲に助力を求める事が必要であろう。また過度な抑鬱状態が続く場合、鬱病として治療を要する状態になっている恐れもあり、早めの受診が必要になる。

またこのような状態では、周囲の励まし（自助努力の強要・根性論の一種）は、当人のストレスを増大させる事にも繋がるため、医学上の禁忌とされている。

霊魂

霊魂（れいこん）とは、一般に生物、特に人間が生きている間はその体内にあって、生命の源や精神そのものとされる、人や生物の死生観の根源的な解釈のための概念の一つ。魂（たましい）ともいう。

生物について、その肉体以外の部分を言い表す概念であり、また、肉体・精神とともに生命の三要素のうちの一つとされる。心と同一視される事もある。死ぬと肉体から離れて「あの世」（死後の世界、霊界）へ行ったり、「この世」（生者の世界、現世）に影響を及ぼしたりすると考える文化・思想も存在する。あの世に還った霊魂が、再びこの世に生まれ変わるという考えが、輪廻転生（転生輪廻）の思想である。

霊（れい、たま）もほぼ同一の概念だが、現代では死者の霊のことを指す場合が多い。また、そこに何かいると感じられるが、実体としては捉えられない現象や存在（聖霊など）のことを指すこともある。

一方、大和言葉の魂（たましい）の方は、信念や思想、あるいはその心を表現する言葉としても慣用的に使われる。

起源

人類誕生以来、いつ頃から「霊魂」という概念が芽生えたかははっきりわかっていない。ホモ・エレクトス以前の古人類には死者を埋葬した証拠が発見されていない。ネアンデルタール人については、（一部に否定説はあるが）死者を埋葬し花を供えるなどの宗教行為を思わせる遺跡が幾つか知られており、これらの行動や文化の原動力として原初的な死生観を持ちえていた可能性があるとする解釈も主張されている。クロマニヨン人などホモ・サピエンス段階になると、より手の込んだ埋葬方法や墓制の存在がはっきりしており、食料や道具などの供物、墓の上に大石を置いたり死体の手足を縛って埋葬するといった風習もあって、原始的な宗教観念と霊魂への慕情や恐れの観念も、より明確であったと思われる。

宗教などにおける説明

多くの宗教においては、人は死んでも意識あるいはそれに近いものは霊魂となって残ると説く。霊魂は生前暮らしていた土地に鎮まるとも、黄泉のような霊魂の住まう世界に旅立つともいう。霊魂の存在は、しばしば道徳・倫理などと結びつけて語られる。キリスト教などが説くように、生前の行いに応じて天国や地獄などに送られるともいわれる。あるいはヒンドゥー教のように霊魂は生前の行いに応じて転生すると説く宗教も有る。仏教の一部（大乗仏教）でも、六道の間を輪廻すると説く。

古代エジプト

古代エジプトでは、霊魂は不滅とされ、死者は復活するとされていた。オシリスが死と再生を司る神として尊崇された。自然界のあらゆるものに霊が宿るとされ、霊にも人間と同様に感情や弱点、欠点があると考えられていた^[1]。定められた呪文を唱えたり定まった儀式を行うことによって願望を神に伝えたり、動植物の霊と交流したり、病人から苦痛の原因である悪霊を追い出すことや、死者に再び魂を入れる役割の神官、祭司（魔術師）などがいた^[2]。

人の魂は5つの部分から成っているとされた（アルファベット表記なら、Ren、Ba、Ka、Sheut、Ibの5つ）^[3]。死者の魂(Ba バー）のよりどころとして死者の体をミイラにして保存した。死者の魂が無事冥界に渡り、将来死者が甦るようにと、ミイラ作成期間の70日ほどの間、祭司は何度も大量の呪文を唱えた^[4]。『死者の書』（死者の霊魂が肉体を離れて冥府に至るまでの過程を描いた書）が死者とともに埋葬されることもあった。ピラミッド・テキストと呼ばれる初期の死者埋葬のテキストでは、死者が行くのは天の北にある暗黒の部分であり、そこで北極星のまわりの星とともに、霊（エジプト語でアク）として永遠の命を生きる、とされた^[5]。

古代ギリシャの哲学

プラトンは対話篇において霊魂の働きに着目しつつ探求した。『パイドン』および『メノン』においては、永遠の真理（イデア）を認識する方式として想起論を提示し、その前提として霊魂不滅説を唱えた。

キリスト教など

欧州においては人間を構成する要素は霊魂（アニマ、ANIMA）、精神 (SPIRITVS) 及び肉体 (CORPVS) であり、錬金術ではこれらは三原質と結び付けられて考えられていた。また、3という数からキリスト教では三位一体に比せられることも多かった。霊魂と精神は肉体に宿り、肉体が滅びると精神と霊魂は分かれると考えられており、霊魂と精神は肉体という泉を泳ぐ二匹の魚に擬せられたこともあった。ここにおける霊魂は人間の本能のようなものであり、成長することはないと考えられていたのに対し、精神は理性のようなものであって成長するものであるとされていた。精神の成長は人格に比例して大きくなる、という見解もある。

ヴェーダやウパニシャッド

『リグ・ヴェーダ』などのヴェーダ聖典では、人間の肉体は死とともに滅しはするものの、人間の霊魂は不滅である、とされていた。同聖典では、人間の死後に肉体を離れた霊魂は、火神アグニなどの翼に乗って、最高天ヤマの王国にたどり着き、そこで完全な身体を得る、とされた。

後のウパニシャッドにおいては、死者の魂は、解脱する人の場合は"神道"を通ってブラフマンに至り、善人の場合は祖道を通って地上に再生する、と説かれた（「二道説」と呼ばれる）。そして解脱することがウパニシャッドの目標となった。

霊魂を示す言葉としては「アス」「マナス」「プラーナ」「アートマン」といった言葉が使われた。その中でも「アートマン」はウパニシャッドの中心概念となっている。

中国の宗教（道教など）

中国の道教では魂と魄（はく）という二つの異なる存在があると考えられていた。魂は精神を支える気、魄は肉体を支える気を指した。合わせて魂魄（こんぱく）ともいう。魂と魄は易の思想と結びつき、魂は陽に属して天に帰し、魄は陰に属して地に帰すと考えられていた。民間では、三魂七魄の数があるとされる。三魂は天魂（死後、天に向かう）、地魂（死後、地に向かう）、人魂（死後、墓場に残る）であり、七魄は喜び、怒り、哀しみ、懼れ、愛、惡しみ、欲望からなる。また、殭屍（キョンシー）は、魂が天に帰り魄のみの存在とされる。（三魂は「胎光・爽霊・幽精」「主魂、覺魂、生魂」「元神、陽神、陰神」「天魂、識魂、人魂」、七魄は「尸狗、伏矢、雀阴（陰）、容贼（吝賊）、非毒、除秽（陰穢）、臭肺」とされることもある。）

日本の土俗信仰や神道

日本神話には、イザナギが黄泉の国にいるイザナミを訪ねるという話がある

霊は怨霊・悪霊となって人間に病気や災いごとをもたらすともいわれ、日本では特に平安時代を中心として、天災や伝染病を非業の死を遂げた人物の怨霊の祟りとして恐れ、これを鎮め祀ることで社会の平安を願う御霊信仰が興った。その代表が菅原道真を祀る天神信仰である。

神道では、特に優れた事績を残した人物の霊魂は、神あるいはこれに相当する存在となると考えることがある。

尊敬語はいずれも御霊（みたま）。また明治以降、戦死者の魂のことを敬っていう場合は特に「英霊」（えいれい）という^[6]。

イタコなど、霊と交流することができる霊媒の能力を持つと自称する人も存在する。

外部リンク

日本人の霊魂観

心霊主義など

霊魂は死者の身体からのみならず時に生きた人間から抜け出す「幽体離脱」を起こし、宙に浮かび「浮遊霊」あるいは「亡霊」としてさまようことや、それが他の生物に乗り移る「憑依」を起こすこともあるといわれている。あるいは高い能力を持つ霊は「守護霊」として人間を守護したりするともいう。

霊媒が霊を説得したり、鎮めたり、祓ったり、あるいは浄化することによって病気や不幸を取り除くことが出来る「心霊治療」という話もよく聞かれる。

懐疑主義

その実在や根拠の論理的な証明がきわめて困難であり、人間には知ることが出来ないか、または知りえる機会がまだ訪れていないとする立場（未来には技術の進歩などで知ることが出来るようになるかもしれない）。霊魂などの存在を必ずしも否定していない点では無神論と異なる。このうち永久に知ることが出来ないとする立場は不可知論に連なる。

古代インド

仏教興隆期のインドのサンジャヤ・ベーラティプッタは来世に関する4つの問いを設け「来世は存在するか？」「来世は存在しないか？」「来世は存在しかつ存在しないか？」「来世は存在するわけでもなく、存在しないわけでもないか？」それぞれすべてに対して「私はその通りだとも考えないし、別だとも考えない、そうでないとも考えないし、そうでないのではないとも考えない」として確答を避け、不可知論の立場をとった。このような態度はゴータマ・ブッダの無記の立場と通じあう点がある、とされる^[7]。仏教では「無我」を説いて霊魂を否定した、ともされる^[8]。また初期仏教では「無我」は「霊魂がない」と解するのではなく「非我」の訳語が示すように、「真実の我ではない」と解すべきもの（自他平等の境地を目指した思想）である、ともされている^[9]。

現代の懐疑主義

現代の懐疑主義者らは、主として心霊主義などの霊魂の検証の方法の不備などを指摘し、それを疑似科学だとしている。^[10]そして霊魂はオカルトや迷信だとしている。^[11]現代の懐疑主義は宗教が衰退した時代背景を反映して、無神論・無宗教に近くなっている一面がある。（そうでない人も居る）

学問

霊魂については、民俗学や文化人類学などといった人文科学からの研究がある。霊や魂といった概念の変遷についての研究などがある。

芸術における霊魂

芸術の領域からみると、霊魂の存在あるいは、霊魂になって何かをするというのは、一つの魅力的なテーマである。日本神話にも、イザナギが黄泉の国にいるイザナミを訪ねるという話があるし、似たモチーフは世界の他の神話にも見受けられる。

映画「21g」：人が死ぬ前と死んだ後で21gだけ重さが違うという話があり、それをモチーフにした映画。

霊魂と死生観・全人的健康

死生観の説明は世界観の根幹の一つであり、世界中の文化や信仰・宗教に見られるものである。死生観、すなわち、わたしたち人間にとって「人は死ぬと（その意識は）どうなるのか」ということは、人間が出現して以来文化・文明や学というものを手にしてもなお、我々に与えられた最大の問いである。古来より多くの神話や宗教、哲学、芸術などの根本的な目的の一つは、これら人の生死を含む世界観や体系の説明であり、為政者や宗教者にとって最も重要な課題そして概念であった。

現代においても、魂を肯定的にとらえることが、生きがいや健康といったものと深く関係があることが、様々な学者の研究によって明らかにされている^[12]。

死に臨んだ人々に寄り添う看護（特にターミナルケア、死の準備教育など）の現場では、スピリチュアルなケアをすることも大切な課題となってきている。また、ターミナルケアに限らず、日常においても人が本当の意味で健康に生きる上で重要である、ととらえられることも増えてきている。^[13]

世界保健機関（WHO）は1984年の第37回総会で決議された「西暦2000年までにすべての人々に健康を」の決議前文で、健康が含むスピリチュアルな側面について言及した。さらに、1999年の総会においては、健康の定義文に以下の語も加えることを提案した。

健康とは身体的・精神的・霊的・社会的に完全に良好な動的状態であり、単に病気あるいは虚弱でないことではない。^[14]

脚注・出典

^ 吉村作治『ファラオと死者の書　古代エジプト人の死生観』p.37
^ 吉村作治『ファラオと死者の書』p.41
^
- Allen, James Paul. 2001. "Ba". In The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt, edited by Donald Bruce Redford. Vol. 1 of 3 vols. Oxford, New York, and Cairo: Oxford University Press and The American University in Cairo Press. 161–162.
- Allen, James P. 2000. "Middle Egyptian: An Introduction to the Language and Culture of Hieroglyphs", Cambridge University Press.
^ 吉村作治同書 p.55
^ 吉村作治同書　pp.74-75
^ 大辞泉
^ 岩波書店『哲学・思想事典』、「懐疑主義」の項
^ 岩波『哲学・思想事典』、「霊魂」の項。
^ 同項。
^ 霊魂が関係することがらは、商法などの法律あるいは司法的議論に馴染まない点や扱いづらい点が多々あり、悪意がある者などによって霊感商法などの詐欺の手段として用いられることがあるので、そういった場面では懐疑主義も一定の役割を果たしている。
^ これらの言葉はレッテル貼りに使われやすい一面もある。
^
- 大石和男、安川道夫、濁川孝志、飯田史彦「大学生における生きがい感と死生観の関係」（健康心理学会『健康心理学研究』2007年末掲載）
（大石和男は専修大学教授、安川道夫は専修大学教授、濁川孝志は立教大学教授、飯田史彦は福島大学教授）
- 熊野道子　2003「人生観のプロファイルによる生きがいの二次元モデル」（『健康心理学研究16』pp.68-76）
- 熊野道子 2005「生きがいを決めるのは過去の体験か未来の予期か？」（『健康心理学研究18』pp.12-23）
- 佐和田重信、興古田孝夫、高江州なつ子他 2003「伝統的信仰意識が地域高齢者のメンタルヘルスに及ぼす影響についての検討」（『民族衛生69』pp.124-125）
- 興古田孝夫、石津宏、秋坂真史、名嘉幸一、高倉実、宇座美代子、長濱直樹、勝綾子 1999「大学生の自殺に関する意識と死生観との関連についての検討」（『民族衛生65』pp.81-91）
- 飯田史彦『生きがいの創造III』PHP研究所、2007年、ISBN 4569694489
^ 関連文献:　竹田恵子、太陽好子『日本人高齢者のスピリチュアリティ概念構造の検討』（川崎医療福祉学会誌 Vol.16, No.1, 2006 53-66)
^ 『健康と霊性』宗教心理出版、2001年、ISBN 4879600571

霊界

霊界（れいかい）とは、死後に霊魂ないしそれに類するものが行き着くとされる世界、又は一部の宗教や信仰で定義される精神世界（非物質世界）の一つである。前者の場合あの世や後世とも呼ばれ、死者が存命中にこの世で行った善悪の行いや、信仰心や愛憎などの思いに応じて、行き先が天国と地獄に分かれるとされる。実験科学的な立証がほとんど不可能なため、実際に存在するともしないとも証明することが困難だが、その実在を科学的に立証しようという試みは古来より世界各地で行われている。また霊界という言葉が意味するものは個々人や信仰（宗教的立場）によって異なる。

死後の世界

一般に霊界といった場合はこちらの意味となる事が多い。天上や地底、海の彼方や異次元など、別世界に死後に霊魂の行き着く世界があるという考え方は、様々な宗教や信仰に見られる。肉体が死んだ後でも霊魂、精神（体）、意識（体）などと呼ばれる非物質的な存在が残り、それらが暮らす世界とされる。天国、地獄、浄土、黄泉など。イタコの口寄せのように、霊界にいる霊と交信出来るとする者もいる。この考え方は主に生気論、霊実在論の立場から論じられており、機械論、唯物論の立場では死後霊魂のようなものは残らず、この意味の霊界は存在しないとされる。

その他の霊界

一部の宗教や信仰においては、死後に限らず非物質世界の一つとして霊界を位置付けているものがある。この場合の霊界は、超自然的な人間同士のネットワーク、現実世界（この世）と表裏一体の不可視の存在たちの世界、などと定義される。前者における霊界は舞台としての世界ではなく、媒介としての世界であり、何らかの未知の力により霊界を通じて他者と交信する。後者では生霊や死霊、守護霊、指導霊といった存在とその影響が信じられている。

霊界からのコンタクト

霊界とコンタクトをとれると自称する人たちが存在する。そうした主張によれば、霊界から霊媒を通してコンタクトが行われる（シルバーバーチ）。このコンタクトは低級霊から高級霊まで様々であり、低級霊がコンタクトをとった場合、歴史上有名な人の名前を肩書きをして（キリストなど）霊媒に現れることが多く、人をあざけったりして楽しんだりしている場合が多いとされる。高級霊の場合は、主に霊的心理を説こうとする。

ルサンチマン

ルサンチマン（仏: ressentiment）はデンマークの思想家セーレン・キェルケゴールにより確立された哲学上の概念である。主に、ある感情を感じたり行動を起こしたりある状況下で生きることのできる人すなわち強者に対する、それをなしえない弱い者の、憤りや怨恨、憎悪、非難の感情をいう。この感情は自己欺瞞を含み、嫉妬や羨望から来る。フリードリヒ・ニーチェの『道徳の系譜』（1887年）で使用され、マックス・シェーラーの『道徳構造におけるルサンチマン』で再度とり上げられ、一般的に使われるようになった。

道徳の系譜

ニーチェによればルサンチマンの人とは「本来の『反動』、すなわち行動によって反応することが禁じられているので、単なる想像上の復讐によってその埋め合わせをつけるような徒輩」^[1]である。

よって、ルサンチマンの人は非常に受け身的であり、無力な状態で、フラストレーションを起こしている。行動を禁じられて、その結果自身の無力を痛感している人なら誰でもルサンチマンに陥る。すなわち感情を表に出すことができなくなってしまうのである。

強者であればこの状態を克服できる。その場合、ルサンチマンの状態は（復讐心を克服するときと同様）一時的なものでしかない。反対に弱者はルサンチマンから逃れられない（復讐心が脅迫観念になったり、ある行為を後悔するあまり日々悶々として、気の休まるときがなくなってしまったりするのと同じ）。そして、フラストレーションの味方をして、なにもできないのを正当化し、価値の否定および反転を行う。自分を正当化しようとするこの願望こそ奴隷精神の最大の特徴である。

こうしたルサンチマンの例は、敵との対比（実際の敵であることもあれば空想上の敵であることもある）において自己を定義しようとする様々なイデオロギーである。このようなイデオロギーでは敵（すなわち自分が無力である原因）が悪の元凶扱いされ、反対に、道徳的に優れているのは自分だとされる。彼らは悪人だ、従ってわれわれは善人だ、というわけである。あるいはまた、世界はどうしようもなく悪によって支配されている。したがってわれわれのほうが世界より優れている、ともなる。

なお、ギリシア哲学研究で著名な田中美知太郎は、プラトンの対話編『ゴルギアス』でのカリクレスの主張―弱者たる多数派による法律に飼い馴らされた状態から、充分な天性を授かった人間（奴隷にしておいた主人）が立ち上がり、自然の正義が燦然と輝き出る、というもの―には、ルサンチマン概念の変奏曲の如きものが認められると指摘した（田中美知太郎責任編集『世界の名著　プラトンⅠ』中央公論社）。

ジル・ドゥルーズ

ドゥルーズは『ニーチェと哲学』（1962年）においてルサンチマン概念を、哲学を肯定的かつ反弁証法的に再生させるという視角から論じている。ポストヘーゲル主義的な理論が退潮した時期にドゥルーズは、弁証法的止揚とか批判的活動といったものを中心に置かない哲学を考案した。この哲学は批判哲学も弁証法哲学も否定性とみなし、能動的行為(actif)を反動的行為(réactif)より高く評価する。

ルネ・ジラール

ルネ・ジラールも1960年代中頃からルサンチマン概念を論じている。ジラールによればルサンチマンとは、乗り越えることのできない理想的モデルに対して誰もが抱く単なる嫉妬心にすぎない。自律的に感情を抱くことのできる「優れた」人間というものがいるというロマン主義的な考え方をジラールは批判し、どんな人間も模倣をせざるをえないと考えた。反動という言い方をニーチェが用いたような悪い意味で使うことができるとしても、ジラールに言わせれば、われわれはみな反動的なのであり、その点では、ニーチェ的な意味では一見して優れた人間であるとみえる人々でさえ例外ではない。ロミオとジュリエットであれテレビのアイドルたちであれ、優れた人間でないばかりか、自分の感情を育むために他人の感情に頼りきっている。それが嵩じれば、自殺したり人工的な世界に逃げ込むことにもなりかねない。ジラールの考えでは、ニーチェ自身もルサンチマンの人である（例えばニーチェは当初ワーグナーを崇敬し、その後攻撃に転じた）。ニーチェが狂気に陥った理由の一端は、奴隷精神への軽蔑と彼自身のこのような心理状態との緊張から説明できる、というわけである。またジラールは同様の仕方でもルサンチマンのイデオロギーについても論じている。共産主義、反ユダヤ主義、さらに一般に「反・・・」を名乗る主義がこうしたイデオロギーと言える。ただし、ニーチェのみならず近代思想全体によって「断罪」された聖書やキリスト教は、ジラールにとっては、感情の真実を伝える担い手であるとされる。

マルク・アンジュノ

イデオロギー研究の文脈では、言説分析を専門とするカナダの歴史家のマルク・アンジュノ（en:Marc Angenot）が、20世紀の政治イデオロギーやアイデンティティ・ポリティクス、ナショナリズムを論じる際に、ルサンチマン概念を取り上げている^[2]。アンジュノもまたルサンチマンとは、不満の蓄積を特徴とする態度であると考えている。ルサンチマンに基づく主意主義の増殖は今日ではとりわけポストモダニズムや独善的主張の横行、組織防衛的な考え方の拡大にみられ、様々な形態の差別や社会的対立を煽っている。アンジュノによれば、過去について反省したり将来について希望を抱き続けることは、たとえわれわれの目から見て安定性や魅力が（ヴァルター・ベンヤミンがアウラの消失と呼ぶような仕方で）消え失せている仕方であるように見えても、ルサンチマンがもつ反動的な影響から身を守るための最善の方法である。

良心

ウィリアム・ホルマン・ハント『良心の目覚め』（1853年）。

良心（りょうしん）とは、自身に内在する社会一般的な価値観（規範意識）に照らして、ことの可否ないし善悪を測る心の働きのことである。

概要

良心は、それ自体は規範意識などの情報の曖昧な総体であり、また善行をなし悪行を避ける心のことである。人間に関しては、性善説のように生まれながらにしてこの良心を持ち良いことを好み悪を嫌うとする説と、性悪説のように生まれた時点では良心は存在しないので教育によって良心を芽生えさせ育てる必要があるとする説があるが、そのいずれにしても社会に対しては、この良心に従って行動することが求められる。

特に良心の働きは個人的なものであり、これに従うことは自己に対する肯定感が増し、これに反すれば自己否定的になる。多くの場合で人間は自尊心の働きにも拠り、良心に反することを嫌う。また良心は普段無自覚である。

良心自体は明確な価値観念ではなく、また信条のように条文化することも難しい。ただ、罪悪感のような自身の行為に対してネガティブ（否定的）な感情を抱く際には「良心が痛む」などの慣用句が用いられる。なおジークムント・フロイトは良心を無意識における抑圧構造の文化的な作用だとしている。

このような心の働きは、人が社会的動物として社会に関与する上で、自分の属する社会に益するよう働き掛けるものであるが、その働き具合は個人によってまちまちである。また正義や道徳が社会の価値観によってもまちまちであるように、この良心の向かう先も文化など他の要素にもよってやや異なる。

良心はときに他人に感化されて喚起したり、あるいは目の前の状況に精神的なショックを受け喚起される場合もある。逆に止むに止まれぬ事情により、この良心に反する行動を敢えて行う（緊急避難）場合もある。

これをテーマとする物語も多く、レ・ミゼラブルやクリスマス・キャロルのように我利的（自分の利益を最優先とし他人を省みないこと）な者が良心に目覚めたり、逆に羅生門のように平凡な男が良心を捨て悪道に走る物語もある。

理想

理想（りそう）とは、考えられるうちで最高の状態のこと。また、ある条件を定義し、それにあてはまったものを指して「理想」と呼ぶ場合もある。

現実の対義語 (理想⇔現実) であるが、その現実を作る上で、目標となるものである。

哲学的には、実現可能な相対的な理想と、到達不可能な理想に分けられる。後者は、神や最高善などと呼ばれる。

例：理想的な人、理想気体の状態方程式。

哲学における理想

プラトンは、現実世界は理想的な世界の投影であり、理想(真善美)を求める活動が物事の本質だとした。現実世界の投影元であり、真善美を示す十全で過不足のない状態の世界をイデアと呼ぶ。

欲

欲（よく）は、動物・ヒトが、それを満たすために何らかの行動・手段を取りたいと思わせ、それが満たされたときには快を感じる感覚のことである。欲望・欲求等ともいう。生理的（本能的）なレベルのものから、社会的・愛他的な高次なものまで含まれる。心の働きや行動を決定する際に重要な役割をもつと考えられている。

仏教などでいう「欲」は、概ね生理的（本能的）なレベルのものを指しており、精神にとって心をよくしていくもの、愛情を育てるもの、抑制するべきものとして説かれている。

欲求（欲）の種類

欲求を低次なものと、より高次なものに分類した。いずれにせよ、欲求が満たされると脳内で「報酬系」が活動し快の感覚を感じる。不快を感じさせないようにする。

生理的・本能的な欲求

生物が生命を維持し子孫を残すために必要な欲求である。外界からの刺激や体内の状態に直接結びついた、短期的な欲求である。

主に身体内部の情報に基づいた欲求

呼吸：呼吸中枢が血中のO₂濃度低下を感知すると、呼吸回数を変えたり気道を通じさせようとしたり、別の場所に移動したりしたくなるような欲求が生じる。
食欲：視床下部の血糖値センサーが血糖値低下を感知すると、個体に「空腹感」を感じさせ、摂食行動を促す。
飲水：視床下部の浸透圧センサーが、血清の濃度上昇を感知すると、個体に「口渇感」を感じさせ、飲水行動を促す。
排便・排尿：大腸や膀胱からの情報により、排泄したいという欲求が生じる。
睡眠欲
体温調整：体温調整中枢にて設定された温度と比較して、体温が上昇/下降した場合、涼しい/暖かい場所に移動したいと感じたり、汗をかかせたり、筋の振戦を起こさせたりして体温を調整する。
性欲：性的パートナーを見つけ、性行為を行いたいと感じる性的欲求。子供を養育する欲求も広い意味ではこれに含まれる。

主に身体の外部からの情報に基づいた欲求

逃避：不安や危機を感じた場合に逃げ出したいという欲求を生じる。
闘争：逆に、戦うことで生存しようとする欲求。

困難な状況になると、宗教に関わらず祈りや念仏等を唱えてしまう行為（「あーっ、神様、仏様、ご先祖様、キリスト様…」）等、対象がはっきりしていなくても、助けを求め、すがりたくなる感情を、生存への欲（生存欲）の一部としてとらえ、その中で、最も認知されず、研究されてもいない欲として、祈り欲という単語を提唱する人もいる。

心理・社会的な欲求

ヒトは群居性の動物であり、また高度な思考力を持つために、社会的に認められたい、知識を満足させたい、他者を満足させたい、というより高次な欲求がある。また、欲求の内容は、後天的に身につくものであり、社会や文化の影響が大きいという特徴が見られる。マレー(Murray)の質問紙検査・臨床心理検査・面接調査を行った調査によれば以下のような欲求が多くの人間に認められる。^[1]

獲得：財物を得ようとする欲求。
保存：財物を収集し、修理し、補完する欲求。
秩序：整理整頓、系統化、片付けを行う欲求。
保持：財物を持ち続ける、貯蔵する、消費を最小化する欲求。
構成：組織化し、構築する欲求。
優越：優位に立つ欲求。達成と承認の合成。
達成：困難を効果的・効率的・速やかに成し遂げる欲求。
承認：賞賛されたい、尊敬を得たい、社会的に認められたい欲求。
顕示：自己演出・扇動を行う、はらはらさせる欲求。
保身：社会的な評判・自尊心を維持する欲求。
劣等感の回避：屈辱・嘲笑・非難を回避する欲求。
防衛：非難・軽視から自己を守る、また自己正当化を行うの欲求。
反発：二度目の困難に対して再び努力し、克服・報復する欲求。
支配：他人を統率する欲求。
恭順：進んで他人（優越な人間）に積極的に従う欲求。
模倣：他人の行動やあり方を真似する欲求。
自律：他人の影響・支配に抵抗し、独立する欲求。
対立：他人と異なる行動・反対の行動をとる欲求。
攻撃：他人に対して軽視・嘲笑・傷害・攻撃する欲求。
屈従：罪悪の承服・自己卑下の欲求。
非難の回避：処罰・非難を恐れて法・規範に進んで従う欲求。
親和：他人と仲良くなる欲求。
拒絶：他人を差別・無視・排斥する欲求。
養護：他人を守り、助ける欲求。
救援：他人に同情を求め、依存する欲求。
遊戯：娯楽などで楽しみ、緊張を解す欲求。
求知：好奇心を満たす欲求。
解明：事柄を解釈・説明・講釈する欲求。

知識・名誉・地位等を得ることによる満足感や他者から認知されたいといった欲求、ストレス発散行為を欲する動き、より美味しいもの・より良いものを求める動き、見栄・所有欲等がある。子供の養育は、生殖欲求の一種でもあるが、ヒトの場合は「思いやりのある子に育って欲しい」など、高次な欲求にも基づいている。ただし人間の欲求は非常に複雑な相互作用が起こるために単純に上記の欲求に行動を還元することはできない。生理的な欲求が満たされれば、高次な欲求の方が、行動や心の動きを決める上で重要となってくると考えられる。

適応機制

発生した欲求を解消するために起こす行動は、下記のように分類することができる。

葛藤

接近と接近 - ラーメンも食べたいけど、ハンバーグも食べたい。
回避と回避 - 塾にいくのは嫌だし、かといって家に帰っても親に叱られる。
接近と回避 - 試験に受かりたいけど、勉強はしたくない。

障壁

物理的障壁（天候・時間・距離など）例 - 運動したいが、外が雨でできない
社会的障壁（法律・評判・習慣など）例 - バイクに乗りたいが、まだ16歳以上でないので免許が取得できない
個人的障壁（能力・容姿・思想など）例 - 試合に出たいが、それだけの能力がない
経済的障壁（お金・物資など）　　　　例 - ブランド品を買いたいが、お金がない

適応機制

合理的機制 - 積極的に正面から取り組む
防衛機制
- 同一化 - 自分にない名声や権威に自分を近づけることによって自分を高めようとする。
  - 例:目指す大学の校章を付けて合格した気分になる
- 合理化 - もっともらしい理由をつけて自分を正当化する。
  - 例:「あの日はお腹が痛かった。」と、体調のせいにする
- 投射 - 自分の欠点を置き換えたり他人のせいにする。
  - 例:自分が相手を憎んでいるのではなく相手が自分を憎んでいると思いこむ
代償機制
- 補償 - 自分の不得意な面をほかの面でおぎなおうとする。
  - 例:勉強は不得意なので、得意なスポーツに打ち込む
- 昇華 - 抑えられた欲求などをスポーツ・芸術などに向ける。
  - 例:失恋したので、運動してそのことを忘れようとする
逃避機制
- 逃避 - 苦しくつらい現実から一時的に逃れる。
  - 例:マラソン大会に出たくないので、学校を欠席する
- 抑圧 - 実現困難な欲求や苦痛な体験などを心の中に押さえ込んで忘れようとする。
  - 例:思い出すと辛いので努めて忘れようとする
- 退行 - 耐え難い事態に直面したとき、子どものように振舞って自分を守ろうとする。
  - 例:欲しい物をだだをこねて買ってもらおうとする
- 反動形成 - 無意識に抑圧した思いが意識にあがってこないように、その思いと正反対の行動をとる。
  - 例:好きな人に対して無関心を装う
攻撃機制 - 他人のものを傷つけたりして欲求不満を解消しようとする。

脳科学と欲　

科学的根拠については十分とは言えないものの、欲求を脳科学の見地から解明する研究も進められていて、低次な欲求ほど主に大脳辺縁系などの旧皮質の影響を受け、高次な欲求ほど主に前項連合野などの新皮質の影響を受けやすいとされている。主な欲求を分類すると以下のようになる。

生理的欲求
安全安心の欲求
愛情や所属の欲求（集団欲・序列欲）
人から認められたいといった欲求
理想とする自分になりたいという自己実現の欲求

これらの多様な欲求を段階的・並行的に過不足なく（場合によっては適度な過不足状態を前提にしつつ）満たしていくことが心身の健康を維持する上では、大切である。

こういった欲求レベルには、個人差がありその基本的な欲求が強いほどそれに相応した理性的能力（大脳新皮質の前頭連合野など）も発達しやすい傾向があり、また向上心や進歩の原動力となりうるものでもある。低次の欲求をコントロールしたりする理性に関わる前頭連合野は、最初は空っぽのハードウェアのようなものであり、しつけ・社会のルール・教育などの後天的な学習作用によって脳神経細胞（ニューロン）のネットワークを形成し理性的コントロール能力をつけていく。

また、より低次元な欲求が上手く満たされずに過剰な欲求不満状態（ストレス）となった場合に、前頭連合野における理性的コントロール能力を超えてしまい、神経症や犯罪・いじめ等の問題行動を引き起こしやすい状態となることも知られている。

宗教と欲

仏教では、欲そのものは人間に本能的に具わっているものとして、諸悪の根源とは捉えないが、無欲を善として推奨し、修行や諸活動を通じて無欲に近づくことを求めており、自制ではなく欲からの解放を求めている。原始仏教では、出家者は少欲知足（しょうよくちそく）といい、わずかな物で満足することを基本とした。南方に伝わった上座部仏教は、この少欲知足を基本とする。

また仏教では、眼・耳・鼻・舌・身・意（げん・に・び・ぜつ・しん・い）の六根から欲を生ずるとする。また三界（無色界・色界・欲界）といい、このようなさまざまな欲を持っている者が住む世界として欲界（よくかい）があり、現実世界の人間や天部の一部の神々などがこの欲界に含まれる存在であるとする。

なお唯識仏教では、欲は別境（べつきょう、すべて心の状況に応じて起こすもの）で、そのはたらきに善・悪・無記（善と悪のどちらでもない）という3つの性（三性）を求めるとする。善欲は精進して仏道を求める心であり、悪欲は貪（とん、むさぼり）として根本的に具わっている煩悩の1つとする。

しかし、大乗仏教の思想が発展すると、人間我・自我という欲に対し、如来我・仏性を得るという（つまり成仏すること）という大欲（たいよく）を持つことが重要視されるようになり、煩悩や欲があるからこそ菩提も生まれるという、煩悩即菩提という考えが形成された。したがって大乗仏教の中には欲そのものを全否定せず、一部肯定する考えもある。

社会と欲

社会的には、過剰な欲は犯罪の要因となることから制度を設けて制限を加えているが、経済活動の需要を喚起する必要から適度な欲を必要としている。

脚注

^ 金城辰夫編　『図説　現代心理学入門』　培風館

友情

友情（ゆうじょう）は、共感や信頼の情を抱き合う人間の間での互いを肯定しあう関係、もしくは感情をいう。友情で結ばれた者達は互いを互いの価値を認め合い、また相手のために出来ることをしようとする。友情は、互いの好感、信頼、価値評価に基づいて成り立っているものである。

「友情」という概念は、通例、近親者ではない人間同士のものを指して言う。しかし、今日逆に家族に対してこれを使う例もでてきた。家族は実際永続的な関係で情緒的なものもたぶんに含まれるが、その実、結婚相手を除けば、あとは血縁関係であり、自由な意志により選択されたものではない。動物たちが互いに惹かれあう場合には、動物の友情という別項目で語られることにする。

派生的な意味合いでは友情は、民族同士や国家同士のような政治的な関係についても、良い意味で、しばしば外交関係的なニュアンスで用いられることもある。たとえば、日中の友情的な関係、ドイツ・フランスの友好といった例がある。

日常的な言い回しでの用例

日常会話の中では、友情的な関係は、その絆の強さによって微妙に区別されたさまざまな表現がなされている。一番、弱いものとしては、「知り合い」があり、反対に最もつながりの強いものでは、「生涯の親友」といい、これは長期にわたり離れ離れになることがあろうとも、つながりが切れず、双方が無条件で信頼しあうような関係についていう。友情の絆の強さは相手のための自己犠牲というかたちで現れることも少なくない。

友情は、愛情とはいささか異なったものである。というのも、友情は感覚的な魅力によって惹かれあうものではないから。友情は、原則的には、兵士、消防士、ボーイスカウト、あるいは山登りでのパーティ、スポーツ選手、またチーム、グループでの活動仲間、労働組合の仲間といったよう場合に見られる連帯意識とは区別して考えられるべきものである。これらの場合、人は互いに連帯し、同じようなものの考え方で、信頼しあって行動することが求められ、自発的な友情とは由来が異なるからである。

もちろん、友情は仲間意識と多くの共通点を持っているのも確かである。心理学者のヘルプ・ゴールトバーグ (Herb Goldberg) は、友情は3つの段階を経過するという。彼によると仲間意識のひとつ前の段階が、友情だという。

ゴールドバーグはまた第一の段階を、「役に立つ友情」と呼んでいる。どんな理由にせよ、双方に有利、有益なことをもたらしてくれる限り、繋がっていく友情である。
第二のものは、「目的志向の友情」といわれる。なにか特定の目的があって、たとえば余暇に一緒に草野球、釣り、ゴルフなどを楽しむための連れというわけである。
第三の段階は、文字通り「友情」である。特定の目標、目的、利用を追い求めることなく、ただなにかの機会に知り合って、互いによく熟知ししあったという友人。この関係の中での利害は伴わず、ただ友情それ自体が目的になっている。

友情という言葉は、別の関係に色を添えるためにしばしば拡大解釈されて使われている。例を挙げるならだれかを仕事の上での友人という場合、仕事でいい関係をもち、単なる同僚という以上の存在、具体的に言えば共感をもっているとか、しばしば気持ちのいい付き合い方をしてきたとかそういったニュアンスをこめたいためにこういう言い方をするわけである。同様のケースについては、メル友を参考にされたい。

同性愛についても人はよく友情と関係させて語るし、また異性との間の強い友情ということもいう。男性同性愛者と女性の間のこうした関係というものはよく目にされる。大抵の場合、そうした友情は、女性と男性の間で、「ご婦人方の会話」を営んだり、自分の配偶者以外の男性とよりよく理解し会えるというのもありえないことではない。またそういう同性愛の男性からは性的な誘惑を受けないということも、相対的に友情の根拠として挙げられ、このような男性が「一番の女友達」と同列に並べられる所以かもしれない。

社会学的な概念規定と説明

社会学においては、フェルディナント・テンニースが、友情を「精神の共同体」というカテゴリーを設けてそれに分類している。また友情の中での社会的な態度について二三の学問的な研究もある。親友同士は、単なる知り合いの人間よりも互いに争いごとになることが多い。心理学者や社会学者はその理由を、親友は単なる知り合いよりもお互い信頼しあっているし何かを主張するにも無用心に腹蔵なく話してしまう。加えて頻繁に接触する機会も多いし、葛藤の生まれる場面も多くなるという点に見ている。

ゲオルグ・ジンメルは、『友情の社会学』の中で、友情をさまざまに分化した友情として語っている。アリストテレスに反対して、彼は友情を段階的な違いをもった現象と見るのである。彼にとって友情は、2人の人間が知り合いになるという瞬間に始まる。つまり、2人は自分たちの相対置する実存について知るというわけである。ここを基盤として、人は相手の「領域」に侵入していく。一方で、その進入の深さと広がりは人がどれだけ自分をさらけ出すことができるかに係わっている。他方では、友情の限界というものもある。つまり、相手はこの限界は単純には踏み越えることが出来ないというわけである。適切ではないかもしれないが、例を挙げれば、サッカーファン仲間で、人はサッカーを話題にするが、しかし、その相手に離婚相談をいきなり持ちかけるとしたら、それはやはりお門違いということになるといった類である。

ジンメルは、こうした限界のかなたにあるものを「予備」と名づけている。これは肯定的意味と否定的意味がない交ぜになったものである。一方で人は何かを犠牲にすることはないものの、他方では友情のためにと献身的に尽くしもする。また日常的な付き合いの中でもこの限界は踏み越えられないとしたら、友情は別のものへと拡大し、深められるという可能性が出てくる。

ジンメルは友情の特別の例を結婚に見ている。これは結婚がその性格を変えてきたということと関連している。モンテーニュにあつては、結婚はひとつの取引であったが、近代においては結婚はむしろ愛情によって特徴付けられている。ゆえに結婚がひとつの愛情関係であるとすれば、そこには友情的な要素が働いているのである。ジンメルは、結婚を直ちに配偶者への自己開示というふうには理解しないように警告している。彼は結婚の価値を、友情が一歩ずつ自発的に深まっていくその過程の中に見ようとするのである。価値があるのは、人がまだ配偶者には伝えたくない、伝えられないと思っているようなこと、2つに分け隔てられていることなのである。加えて、人が多くの事柄について詳細を承知していないこと、それを自分からは話せないでいること、話すつもりがないこともあるだろう。この自己への関係の中での「盲点」、これが完全な自己開示にさらされることのない、結婚の潜在的な幻滅なのではないだろうかと彼は言う。

勇気

勇気（ゆうき）とは、普通の人が、恐怖、不安、躊躇、あるいは恥ずかしいなどと感じる事を恐れずに（自分の信念を貫き）向かっていく積極的で強い心意気の事。勇ましい強い心をいう。男気（おとこぎ）。語義解によれば、いさむ（強）にはつよい、悪い、乱暴の意を含む。

類義語に「勇猛」、「勇敢」「勇壮（雄壮）」「剛勇」等があり、勇気を使った四字熟語では「勇気百倍」、「勇気凛々」等がある。又、強く、雄々しいイメージから男子の名前に好んでつけられる。

相手を励まし、勇気を与える事を勇気づけるという。又、勇を鼓（こ）すというと、勇気を奮い起こす意になる。

徳目の一つとして、古代ギリシアなどでは重視された。

哲学における勇気の考察

プラトンは著書「ラケス」において、ソクラテスによる"勇気"の考察を紹介している。

勇気とは、「恐るべきものと恐るべからざるものとを識別することなり」

「勇にして礼無ければ則ち乱す」（勇気も度が過ぎると乱暴なだけである）出典-「論語」

「義を見てなさざるは勇なきなり」（孔子: 論語・為政）

「戦場に駆け入りて討死するはいとやすき業にていかなる無下の者にてもなしえらるべし。生くべき時は生き死すべき時にのみ死するを真の勇とはいうなり」（徳川光圀）

様々な勇気

一概に「勇気」と言っても様々な種類がある。例えば、正義のための勇気なら「義勇」になる。ここでは様々な勇気を紹介する。

義勇（正義のための勇気）
知（智）勇（知恵と勇気）
沈勇（勇気があり、落ち着いている）
蛮勇（乱暴で、向こう見ずな勇気）
武勇（武術に優れており、勇ましい）

四字熟語

勇気に関連した四字熟語を掲載する。

勇気百倍
勇気凛々
勇往邁進
勇猛果敢

唯脳論

唯脳論（ゆいのうろん）は養老孟司が提唱した思想である。

概要

文化や伝統、社会制度はもちろん、言語、意識、心など人のあらゆる営みは脳という器官の構造に対応しているという考え方。ただし、脳が世界を創っているなどとしてすべてを脳に還元する単純な脳一元論ではない。「脳が心を作り出す」というよりは「脳という構造が心という機能と対応」しているとする。そして構造と機能を分けて見ているのは脳である。

すべての人工物の仕組みは脳の仕組みを投影したものである。人は己の意のままにならぬ自然から開放されるために人工物で世界を覆おうとする。そのようにしてできた世界が脳化社会である。その特徴は下記の通りである。

人工空間の成立
仮想空間の成立
自然の排除

1990年に同名タイトルで著者・養老孟司により青土社にて発行されており、その後「脳内革命」、「右脳」、「脳トレーニング」などの脳ブームの先駆けをなしたとされる。

Indexブログ

劣等感

概要

劣等感の元になる特徴など

解消の手段

注意点

関連項目

霊魂

起源

宗教などにおける説明

古代エジプト

古代ギリシャの哲学

キリスト教など

ヴェーダやウパニシャッド

中国の宗教（道教など）

日本の土俗信仰や神道

外部リンク

心霊主義など

古代インド

現代の懐疑主義

学問

芸術における霊魂

霊魂と死生観・全人的健康

脚注・出典

関連項目

霊界

死後の世界

その他の霊界

霊界からのコンタクト

関連項目

ルサンチマン

道徳の系譜

ジル・ドゥルーズ

ルネ・ジラール

マルク・アンジュノ

良心

関連項目

理想

哲学における理想

欲

欲求（欲）の種類

生理的・本能的な欲求

主に身体内部の情報に基づいた欲求

主に身体の外部からの情報に基づいた欲求

心理・社会的な欲求

適応機制

葛藤

障壁

適応機制

脳科学と欲

宗教と欲

社会と欲

脚注

関連項目

友情

日常的な言い回しでの用例

社会学的な概念規定と説明

関連項目

勇気

哲学における勇気の考察

様々な勇気

四字熟語

関連項目

唯脳論

概要

脳科学と欲　