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精神分析学の基本概念
自我
フロイトは自我という言葉を二つの意味に用いた。一つは人格の主体としての「私」（独: Ich）である。もう一つは、イド（独: Es）・自我・超自我という心的構造論のなかで、外的な現実に適応するシステムという意味であり、こちらは英語でegoと訳される。
自我理想
フロイトは、自分が最も「こうありたい」と思う自己像（self image）を自我理想（ego ideal）と呼んだ。超自我と混同されやすいが、欲動に批判的で罪悪感を体験させる内在化された規範が超自我、この規範に一致し自分がこうあるべき姿として思い描く姿が自我理想とされる。自我理想が高いほど、人は苦しむ。自我理想の根源には自己愛がある。
自我境界
フェダーンは、個々の体験のなかで自己の内と外を識別する境界線を自我境界（英: ego boundary）と呼んだ。自我境界は流動的であり、その体験が自我化されるかいなかによって規定され、たとえば統合失調症の自我障害は、この自我境界の引き方の障害であるとされる。
近年では、自我境界はさらに皮膚自我の機能の研究として新たな展開を遂げている。
自我・イド・超自我
1923年、フロイトは『自我とエス』という心的構造論を発表し、そのなかで、人間の根源的な欲動を代表するイド（独: Es）と、欲動の満足に関して内的な規範としての機能を果たす超自我（英: super-ego）、さらに上記二つの葛藤を調整し、外界の現実に適応する機能を担う自我（英: ego）を定義した。
自己
精神分析では、心の働きの主体としての自我（英: ego）と、日常的な経験で「自分」として意識される自己（英: self）を区別する。わかりやすいところでは、たとえば「自己愛」はあるが、「自我愛」とはあまり言わない。
コフートなど、自己愛の発達と病理を研究する流れは自己心理学と呼ばれる。ウィニコット、ラカンなど自己の認識の構造を研究する流れは、やがて鏡像段階論を生むこととなる。
自己愛
フロイトは、よく知られるギリシャ神話のナルシサスから連想されるような根源的な一次的自己愛と、いちど発達してから退行することによって生じる二次的自己愛を区別した。のちにコフートの自己心理学では、人並み以上の自己愛を満たしていないと、すぐ傷ついて怒りを覚える自己愛性人格障害を研究した。
自己同一性
自己がつねに一貫した存在であるという内的な体験を自己同一性（英: Identity）という。エリク・H・エリクソンが 規定した自己同一性の定義には、自分による主観的な自己という意味だけではなく、身分証明書にたとえられるような社会や他者が承認する自己、すなわち客観 的な現実性を持つ自己も含まれる。民族、家族、会社などどこかの集団に帰属する自己、「○○としての私」を統合するものは自我同一性（英: Ego Identity）と呼ばれる。
パーソナリティ
- （未解説）
パーソナリティ理論
- 局所論
- 意識、前意識、無意識
- 構造論
- 自我、超自我、イド、防衛機制
- 心理性的発達段階
- エディプスコンプレックス、エレクトラコンプレックス
間主観性
人と人とのお互いの主観のあいだで共有される心的現実を間主観的現実（intersubjective reality）といい、それを成り立たせているもとになるものを間主観性（Intersubjectivity）という。ストロロウは間主観性から継続的共感などの治療機序を導き出し、スターンは主観的自己感における共同情動を明らかにするなど、現代の精神分析の臨床的な研究において最も重要な概念の一つとなっている。
事後性
精神分析的な治療を成り立たせる重要な概念の一つ。
ある出来事を経験したとき、まだその経験の意味を味わうだけの心の準備が整っていないために、そのとき同時的にはその経験の意味を理解できないことが多い。しかし後になって、その意味を咀嚼する力が培われてきて、過去の出来事の意味を理解することができる。これを遡行作用（deferred action）と呼ぶが、これを可能にしている、さかのぼって過去の出来事の意味を理解する心の作用を事後性（独:Nachtraglichkeit）という。これなしでは、自由連想法その他で過去の回想をおこなっても、なんら治療的な力にならない。
甘え
土居健郎によって精神分析的な概念として提起され、精神依存とは区別されるものとして推敲されつつ今日に到っている。乳幼児の母親に対する愛着は、人間である限り文化の違いを超えて存在する普遍的現象であるが、日本社会のなかで大人のあいだに見られる甘え（amae）は、それとは異なる人間関係の一形態であり、文化論である。
両価性
同一の対象に対して、愛情と憎しみなど対極的な情緒や態度を示す心的体験を両価性/アンビバレンス（ambivalence）という。ブロイアーは今日でいう統合失調症の心性をあらわす語として用いたが、フロイトは神経症や正常な人の情緒のあり方にも使用範囲を広げ、いまでも後者の用い方が一般化している。
生の本能・死の本能
第一次世界大戦によってヨーロッパが壊滅的な破壊を経験されたのを目撃したフロイトは、なぜ人間が自らの種族保存に不利なはずの戦争のような行為をおこなうのか、ということに興味を持った。その結論として1920年、『快原理の彼岸』（旧訳語では『快楽原則の彼岸』。独: Jenseits des Lustprinzips）において、それまでの性の本能・自己保存本能の二元論から、生の本能（エロス:Eros）・死の本能（タナトス:Thanatos）の二元論へと転回した。
人間を含め生物はすべて、生の本能によっていっけん物事を作り出し、建設していくかにみえるが、その深層はつねに、それをぶち壊し無に回帰していこうとする死の本能に裏打ちされている。人間という種においては、いわゆる文明が、人間を人間たらしめる創造と破壊の対象である。
臨床的には、死の本能は反復強迫、陰性の治療反応、道徳的マゾヒズムなどのかたちで現れる。
心的外傷
その個体が心的に耐えられないほどの破壊や侵襲を受け、そのために生じた心的機能の破綻が、長いあいだ修復されることなく、その結果さまざまな悪影響を心身に色濃く残す場合、破壊や侵襲のもととなった出来事を個体にとっての心的外傷（トラウマ:Trauma）という。
犯罪や災害などに遭遇したときに起こる一回性外傷と、虐待的な家庭や環境（軍隊など）にずっといたことによる起こる累積性外傷とに大別される。心的外傷によって末永く個体に残る負の症状群を心的外傷後ストレス症候群（PTSD）という。
フロイトの初期の治療活動では、心的外傷はおおいに注目されていたが、やがて『夢判断』以降には、「こんなに外傷を受けた患者が多いわけがない。これはクライエントの幻想である」といったふうに、フロイトのなかで外傷概念に対する後退が起こった。ジャネが心的外傷の研究を続けたものの、1930年代は精神医学界を含めて、総じて心的外傷というものを集団否認している時代であった。やがて、第二次世界大戦やインドシナ戦争から帰還した兵士たちが戦争後ストレス症候群（ASD）などの症状を呈するにいたり、ふたたび心的外傷の研究が行なわれるようになっていった。
疾病利得
病いであることから得られる利益。フロイトによれば、心的な苦痛を回避するために内的葛藤を抑圧し、その結果神経症のような症状へ逃避する第一次疾病利得（primary gain）と、疾病であることで周囲の者や社会から得られる同情・慰め・補償などを得る第二次疾病利得（secondary gain）とに分けられる。
精神療法では、これら疾病利得に由来する抵抗を解決し、患者の自我がふたたび現実に立ち戻れるようにすることが治療目標とされる。
心的決定論
フロイトの「心の現象は、しべて無意識の心的な法則にしたがっている」という主張を心的決定論（psychic determinism）といい、これをもとに神経症、夢、失錯行為などの無意識の中での意味が明らかにされていった。
精神力動
心的な力と力の葛藤がくりひろげるダイナミズムを精神力動（psychodynamics）といい、のちにアメリカで発展した力動精神医学の基盤となった。フロイトの心的決定論によれば、正常な人も精神病的な人も、幼児も成人も、みな同一の心的法則にしたがって精神活動が営まれており、このことを精神力動連続性の原理という。
治療者の分別
倫理というよりも、精神分析という行為を成り立たせる要件の一つとして、フロイトは治療関係における治療者の分別（独: arztliche Diskretion）を説いた。治療者の中立性、治療契約の遵守、治療内の秘密の厳守、患者を至適な願望や要求の対象にしないこと、患者も治療者も一定の禁欲を互いに守ること（禁欲規則）、患者の自発性と訴えの真実性を最優先すべく治療者の受け身性（英: Passivity）を維持すること、などがその内容である。
これに対しては、「治療者も一人間なのだから難しい」「科学的でない」といった反論が、フロイトの弟子のあいだからも続出した。一方では、たとえば治療技 法を用いれば、治療者の解釈を患者が受け容れない場合、「それは治療抵抗だ」「否認だ」だということによって患者の思想や人生をも操作・支配できることに なるので、この概念なしには精神療法が成り立たないということも、論理的に理解されるべきである。
訓練分析
精神分析家になるには、国際精神分析協会が認定した訓練分析士による一回50分の訓練分析（Training Analysis）を週4回、2年以上にわたって受けるのが原則である。これは教育分析とも訳される。フロイトは、友人の耳鼻科医フリースを訓練分析者とみなして自己分析を行い、これを以って訓練分析を受けたのと同じ体験を持った。
精神分析学（せいしんぶんせきがく）は、ジークムント・フロイト（Sigmund Freud）によって創始された人間心理の理論と治療技法の体系を指す。広義には、フロイト以後の分派を含めた理論体系全体も指す。 精神分析学が科学と言えるのかどうかについては議論が分かれている。
歴史
20世紀前半まで
シャルコーのヒステリー研究
19世紀後半のヨーロッパでは、ヒステリーをはじめとする神経症は、精神科ではなく内科の診断領域であった。ヒステリーの研究で有名だった神経学者であるジャン＝マルタン・シャルコー（Charcot,J.M.）は、パリでヒステリー患者に催眠をかけ、ヒステリー症状が現れたり消えたりする様子を一般公開していた。
1885年、そのシャルコーのもとへ留学してきたのが、のちに精神分析を創始することになるジークムント・フロイトであった。当時のフロイトは自然科学者・神経学者であり、主にヤツメウナギの脊髄神経細胞の研究や、脳性麻痺および失語症の臨床研究を行なっていた。
フロイトによる精神分析の創始
1886年、フロイトはウィーンへ帰り、シャルコーのもとで学んだ催眠を用いるヒステリーの治療法を一般開業医として実践に移した。治療経験を重ねるうちに、治療技法にさまざまな改良を加え、最終的にたどりついたのが自由連想法であった。
これを毎日施すことによって患者はすべてを思い出すことができるとフロイトは考え、この治療法を精神分析（独: Psychoanalyse）と名づけた。
のちに1990年代のアメリカで起こる記憶戦争は、この時代のプロセスが下地となっている。
心的外傷と無意識
1895年、フロイトは、ヒステリーの原因は幼少期に受けた性的虐待の結果であるという病因論ならびに精神病理を発表した。今日で言う心的外傷やPTSDの概念に通じるものである。
これに基づいて彼は、ヒステリー患者が無意識に封印した内容を、身体症状として出すのではなく、思い出して言語化して表出することができれば、症状は消失する（除反応 独: Abreaktion）という治療法にたどりついた。
この治療法はお話し療法と呼ばれた。たいへん原初的で素朴な療法であるが、この時代の精神分析が必ずしも主流から外れてしまった今日の精神医学においても、ナラティブセラピーその他の方法で展開されているものである。
科学としての出発点
フロイトは自然科学者であったから、彼の目指すものはあくまでも「科学」としての精神療法であった。彼の理論の背景には、ヘルムホルツ（1819-1892）に代表される機械論的な生理学、唯物論的な科学観があった。脳神経と心の動きがすべて解明されれば、人間の無意識の存在はおろか、その働きについてもすべて実証的に説明できるようになると信じていた。それゆえに、彼は終生、宗教もしくは宗教的なものに対して峻厳な拒否を示しつづけ、その結果ユングをはじめ多くの弟子たちと袂を分かつことにもなる。
こうした原点を無視して、「精神分析は科学ではない」と早計に断じることはできない。
自己の成り立ち
精神分析を自然科学の一端たらしめようという方針に沿って、フロイトの関心は心的外傷から無意識そのものへと移り、精神分析は無意識に関する科学として方向付けられた。そして、自我・イド・超自我からなる構造論と神経症論が確立した。
精神医学界による排斥
精神分析が創始されたころの精神医学においては、「精神病の原因は脳の何らかの器質的異常によるものであるが、その異常はいまだ解明されていない」という精神病内因説が優勢であった。また、脳科学もその異常を解明できそうなところまで発達していないので、フロイトと同時代の精神医学者たちは精神障害の原因究明には興味を示さず、むしろ症状を詳しく分類することに力をそそいでいた。
このような精神医学は、精神障害の根本的メカニズムを解明しようとする精神分析とは交流を持たず、しばしフロイトならびに精神分析を排斥し迫害する立場に 回った。そのため精神分析は、精神医学界から離れたところで独自の発展を遂げることになる。精神分析が精神医学と深く結びついていくのは、フロイトの死後 かなり経ってから、それも第二次世界大戦後のアメリカにおいてである。
とはいえ、総じて見れば精神分析は、20世紀初頭から半ばにかけて、心理学、精神医学はもとより、人文・社会諸科学や文化・芸術に多大な影響を及ぼした。
20世紀後半
精神医学との結びつき
それまでの精神医学の治療法は、ある方法を用いたら病気が良くなった、といった経験則に頼ったものであった。そのため、病理学・病因論・治療理論と いったものがなく、根治的な治療もできず、医学の他の領域に比べるといささか科学性が欠けているように見られた。そこで第二次大戦後の精神医学者たちは、 すでにそれなりの病理学や病因論を整備していた精神分析学に期待をかけ、かねて排斥していたものに接近してきたのである。
精神分析学の衰退
20世紀後半になると、科学哲学、新行動主義心理学、生物学的精神医学、脳科学などから、精神分析の科学性、客観性、治療法としての有効性に疑問が投げかけられるようになる。抗精神病薬としてのクロルプロマジン「再発見」以来、精神疾患への薬物療法が発達し、精神分析療法で改善が見られない患者が治療できるようになると、精神医学領域における影響力は徐々に衰えていく。
精神分析の影響が大きかったアメリカにおいても、1980年のDSM-III（精神疾患の診断と統計の手引き）以降、神経症の概念が解体される方向に向かい、患者の希望した薬物治療を拒否して精神分析に専念した治療者が、患者との裁判で敗訴した（参照:過誤記憶裁判）こともあって、精神分析医の数は減少した。
21世紀ならびに近況
近年、精神医学が薬物療法や、生物学的理論に偏りすぎたことへの反動として、また、摂食障害や人格障害などの薬物療法のみでは治療が困難な疾患については、精神分析の影響が限定的な認知行動療法が適用されつつある。そのため、日本国内においては、精神科の臨床でフロイト当時のままの精神分析療法を使う医師はほとんどいない。ただし、精神科医や臨床心理士などが患者理解のために精神分析の概念を援用することはあるし、口語版精神分析とも呼ばれる交流分析が心療内科や看護、介護の領域で活用されているという現実もある。また一般の人々が抑圧やコンプレックスといった精神分析由来の概念を使用（あるいは誤用）して、自分や他人の行動や心の動きを説明することも、日常生活のなかでよく見聞きする。
概略
精神分析学は、人間には無意識の過程が存在し、人の行動は無意識によって左右されるという基本的な仮説に基づいている。フロイトは、ヒステリー（現在の解離性障害や身体表現性障害）の治療に当たる中で、人は意識することが苦痛であるような欲望を無意識に抑圧することがあり、それが形を変え神経症の症状などの形で表出されると考えた。そのため、無意識領域に抑圧された葛藤などの内容を自覚し、表面化させて、本人が意識することによって、症状が解消しうるという治療仮説を立てた。
治療過程の諸現象
フロイトは治療において、患者と治療者の間でいくつかの特徴的な現象が観察されるとしている。もちろん、患者・治療者ともに個性を持った人間であるから、これら諸現象がじっさいに常に観察されるわけではない。そこが「科学的再現性がないため精神分析を科学ではない」と主張している立場の論拠の一つともされている。
転移
フロイトは、面接過程において、患者が過去に自分にとって重要だった人物（多くは両親）に対して持った感情を、目前の治療者に対して向けるようになるという現象を見いだした。これを転移（Transference）または感情転移という。
転移は、患者が持っている心理的問題と深い結びつきがあることが観察されたことから、その転移の出所を解釈することで、治療的に活用できるとされた。転移の解釈は、精神分析治療の根幹とされている。
逆転移
フロイトは、治療者の側に未解決な心理的問題があった場合、治療場面において、治療者が患者に対して転移を起こしてしまう場合があることを見いだした。これを逆転移（Counter Transference）という。
フロイトは逆転移は治療の障害になるため排除するべきものであり、治療者は患者の無意識が投映されやすいように、白紙のスクリーンにならなければならないと考えた。しかし、そうした治療者の中立性に関しては、弟子の中にも異議を唱えたものが多かった。
現代の精神分析では、逆転移の定義はさらに広げられ、面接中に治療者が抱く感情の全てを含むものになっている。そして、逆転移の中には患者側の病理によっ て治療者の中に引き起こされる逆転移もあり、そうした逆転移は治療的に活用できるとする考えが主流を占めるようになっている。
抵抗
心理的問題の解決のために治療者のもとを訪れたにも関わらず、患者が治療過程が進むことを無意識的に拒んでしまうことを抵抗（Resistance）もしくは治療抵抗という。
これは、無意識に目を向けることには苦痛が伴うために起こると考えられている。この抵抗をいかに乗り越えるかが、治療過程の重要な局面となる。
退行
高度に発達した精神が、以前に経過してきた地点に回帰する現象を退行（Regression）という。
退行の原因にはいろいろあるが、固着（Fixation）と大きな関係があるとされている。固着はリビドーの相当の量がある発達段階に残されて来ている事を意味するので、固着が強い人ほど内的や外的圧力に容易に屈し、その時点に退行しやすくなり、それだけ自我が脆弱だと言える。健康な人間でも睡眠時、食事、排便時、入浴時などリラックスできる時には軽い退行が起きる。
健康な退行と病的な退行は、その固着点から正常な精神状態に立ち返る事が出来るかどうかで決まる。また、面接過程において自然と精神は未熟な精神の発達段階に退行する事がわかっており、これを治療的退行と呼び、精神分析の治療に欠かせない要素となっている。治療的退行時には患者が平生感じることのない感情や衝動に駆られる事が多い。また動物にも退行が生じることが知られている。(ネコの退行 動画)
治療の技法
フロイトは、以下のような治療の技法を用いた。
自由連想法
患者が寝椅子などに横たわり、リラックスした状態で、何気なく心に浮かんできたあらゆることを言語化して語るように要求されるという方法の事。たとえば、窓の外の雲から空を連想し、空から水色が浮かび、といった連想を、患者が治療者に語るもの。
このような方法により、過去に抑圧された無意識の内容が表出され、現在の症状が解消するというのが、フロイトの考え方である。フロイトは当初、無意識を意識化する方法として、催眠を 取り入れていたが、催眠の効果には個人差が大きく、またいったん症状が消失しても、後に再びもとの状態に戻ってしまうことを経験したので、フロイトは自由 連想法を考案した。現在の精神分析では、対面による対話においても自由連想法と類似の効果があると考えられるようになったため、寝椅子を用いた自由連想法 が使われることは少なくなっている。
徹底操作
精神分析的治療においては、抑圧された葛藤に対する解釈を行い洞察が得られた後にも、なお解釈に対抗する抵抗が反復して現れる。その抵抗を克服し完 全な洞察に至るために、解釈と洞察を徹底的に繰り返して抵抗を一つ一つ排除していく過程のことを徹底操作という。徹底操作の目標は、洞察を一層効果的にす ることであり、クライエントの本能衝動の形と目標を変えることによって、クライエントにとっても意味深い永続的な変化をもたらすことである。徹底操作は分 析過程において最も重要な部分の一つで、クライエント自身の自己分析が主体となる。
夢分析
除反応
クライアントに自らを語らせ、治療者はただそれを誠実に聴くことに徹する。これによって、それを行なう前にクライアントが持っていた症状が取り除かれていくことから、フロイトは除反応（Abreaktion）と呼んだ。自由連想法の発展したかたちとも理解され、お話し療法とも呼んだ。フロイトと同時代では、非常に似た方法をブロイアー（Josef Breuer）が用いてカタルシス療法と呼んでいる。
一見、「話を聞いてやる」というのは極めて原初的な施術であり、それゆえに「あれは医療ではない」と批判する専門家も多い。しかし、近年PTSDやASDの治療として、新薬の投与などよりも効果があるとして再評価が高まっており、ナラティブセラピーとして体系化されたりしている。
フロイト以後の精神分析
狭義には、精神分析はフロイト理論のみを指すが、広義には、フロイト理論の流れをくんだ様々な分派を総称して指す。フロイト以後、彼の弟子たちはそ れぞれの視点からフロイト理論を批判しつつこれを継承し、新たな理論を発展させていった。対象とする疾患も、フロイトが主に取り組んだ成人の神経症にとど まらず、子供、老人、精神病、境界例へと広がっていった。発達障害や精神病圏の患者に対してはその成果は芳しくなかったが、境界例に対してはその理解を飛 躍的に進展させる成果をあげている。
アメリカではジェイコブソンが、1960年代に自己と対象の相互関係にかかわる発達論を展開し、自己とは何か、対象はどのように心のなかに存在するか、などについて明らかにしていった。同時にフロイトにおける自己愛の概念を批判し、独自の自己愛論を展開した。これは自我心理学と対象関係論の違いと共通点を明らかにし、精神分析の理論を包括的に統合する上で大きな役割を果たした。
フランスにおいて、ジャック・ラカンは「フロイトに還れ」（仏:Le retour à Freud）というスローガンを掲げ、フロイトを構造主義的に読み直す作業を進め、フロイトにおける用語や概念、言語感覚の特徴、さらにおそらくフロイト自身も気づいていなかったような物事のとらえ方の特徴などを解き明かしていった。
こうした動きに、当初はフロイトの「正統的な継承者」とされてきた国際精神分析学会は異議を唱え、関係を断った時期もあったが、のちにこれを修復し、学究的・人的交流を復活させている。
フロイト以後の分派は、古典的フロイト派、自我心理学、新フロイト派、対象関係論、自己心理学、パリ・フロイト派、フロイトの大義派が代表的である。
フロイトの継承者
フロイトからの離反者
人文学的一般教養としての精神分析
以上のように、臨床療法としての精神分析は、現在では医学の世界では広い支持を得ているとはいえないものの、思想家としてのフロイト、思想としての精神分析学理論は人間理解、人文諸学、心理学などにおいて現代でも依然として影響力を持ち、世相や文化、芸術作品や犯罪など様々な事象の理解や批評に援用される。
そのことに注目した現代哲学者のミシェル・フーコーなどは精神分析を純粋な学問とはいえない一種のリベラル・アート（liberal art=一般教養）のようなものと捉えるべきだと主張している。